24 Fuentes de Sabiduría

Canto 11 chapter 7, Srimad Bhagavatam.

Maharaja Yadu una vez encontró un brahmana. Este brahmana era un avadhuta( Avadhuta significa que no tiene conexión con las maneras de hacer las cosas de este mundo). Este brahmana era joven y muy erudito, pero estaba absolutamente desconectado del mundo. No tenía deseos mundanos. Iba por todo lado sin ningún temor. El Srimad Bhagavatam explica que Maharaja Yadu estaba asombrado. “Todos en este mundo están el ardiente fuego de la existencia material. Y veo que este brahmana es como un elefante, que ha tomado refugio en el Ganges cuando el bosque está en llamas”.  Imaginen un vasto bosque en llamas. Y un gran elefante toma refugio en el Ganges, y no es tocado por este fuego. Maharaja Yadu era un rey iluminado. Así que vio que esta era una gran oportunidad de hablar con una gran personalidad.



Dijo: “Veo que deambulas de aquí y allá. Te ves como una persona que está loca. Pero veo que en realidad, tienes gran sabiduría espiritual. Dime, ¿Como es esto posible? El avadhuta brahmana respondió: En lo largo mi vida, he tomado refugio en 24 gurus. Y de cada uno he aprendido lecciones específicas. 

El brahmana empezó a explicar sus 24 gurus. El primer guru – dijo- es la Tierra. Cuando viajaba de un lugar a otro, me di cuenta como la gente destruye el planeta. Para extraer minerales abren huecos en la tierra. Para teñir las telas contaminan los ríos. Para crear alimento rompen la tierra. Pero he visto que la Tierra nunca se queja. De la Tierra he aprendido la tolerancia.  No importa lo que la gente haga a la Tierra, ella siempre da y da.  – Esta es la misma enseñanza que se encuentra en el verso “ trinad api sunicena…” 


[

trinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

“Sintiéndose más bajo e insignificante que una brizna de hierba,  siendo más tolerante que un árbol, libre de orgullo, y ofreciendo respeto a los demás de acuerdo a sus posiciones respectivas, uno debe constantemente cantar el Nombre de Srî Hari”. ]

Uno tiene que ser mas tolerante que un árbol. Las personas vienen y toma todos sus frutos. Habiendo tomado todos los frutos, volverán y cortaran el árbol, después de haberle quitado toda la corteza y haber cortado las ramas. Pero el árbol nunca se queja. Hay algo más importante: Es difícil pero no tan difícil no quejarse. Cuando dejamos de quejarnos, dentro de nuestro corazón estamos en realidad muy enojados. Pero el árbol no sostiene frustración o enojo. Felizmente continúa dando su sombra  a quien sea que llegue, sin discriminación de enemigo o amigo. Entonces, tenemos que ser así. Este brahmana avadhuta era justamente así, de la Tierra había aprendido la tolerancia. –

Mi segundo maestro, es el aire o el viento. Del aire o viento – el brahmana avadhuta explica- aprendi estar libre del apego. El viento pasara por un hermoso bosque y llevara el aroma de flores y frutas. O, El viento pasara por una cascada y llevar consigo gotitas de agua. O, el viento puede pasar por un crematorio y llevar consigo el horrible olor de carne quemada. Pero el viento permanece libre, desapegado. No esta atado con preferencias. En cualquier condición permanece así, inmutable. El viento pasara a través de lugares tenebroso y prohibidos pero permanecerá libre de algún miedo. Así, del viento, esto es lo que he aprendido.

El siguiente maestro es akasha, o el espacio. Muchas cosas pasan en el espacio. Grandes tormentas  se manifestaran en el espacio o el cielo. Aun asi, el espacio, no se ve afectado por ello. Del espacio aprendi del Ser Supremo, Sri Krishna. El Señor Supremo es la base de todas las cosas. Todo lo que ocurre,  ocurre dentro del Señor Supremo. Pero el Señor Supremo permanece inafectado por todo lo que ocurre. No solo el Señor Supremo, sino el atma, el ser, tu y yo. -Nosotros también en realidad nos encontramos  desconectados a todo lo que sucede. Es como un árbol en una orilla de un lago. Si miras en el lago mientras el viento sopla y mueve el agua, parece como si el árbol se estuviera moviendo.  Pero en realidad sabemos que el árbol tiene una existencia separada y no se está moviendo. Nuestra existencia, es una existencia espiritual, que es separada de este mundo material. Nos movemos de acá para allá, pero en realidad todas estas cosas que pasan no tienen nada que ver con nosotros.  Cosa muy interesante que se explica en la Bhagavad-Gita. Si empujo a alguien, ¿El ser se ha movido?  En realidad, el ser no se ha movido. El ser existe más allá del tiempo y del espacio. El mundo se mueve pero el ser permanece afuera, inmovible. -

El cuarto es el agua. Del agua entendí las actividades de una persona santa. Noté que el agua es el mayor nutriente. Cuando una persona está muriendo de sed su mayor alivio es el agua. Y el agua tiene la cualidad de purificar. Todos en este mundo están buscando satisfacción. Tienen una sed que buscan saciar. Y vi que una persona santa es alguien que puede saciar la sed de una entidad viviente y al mismo tiempo purificarla.

El fuego – el brahmana avadhuta dijo- tiene esta misma característica. Por estudiar el fuego también entendí más la naturaleza de una persona santa. El fuego tiene la potencia de purificación, pero a veces permanece escondido. –  En el Ayurveda se aprende del fuego dentro del sistema digestivo (El fuego de la digestión). El fuego no significa simplemente una llama. El brahmana avadhuta está diciendo que el fuego existe en todas las cosas. Hay fuego dentro de la madera, pero de una forma inmanifiesta. Asi, los Vaisnavas puros están presentes en este mundo. A veces se manifiestan, como una llama y purifican todas las cosas. Y a veces, permanecen ocultos a nuestros ojos. -



El siguiente maestro es la Luna. Observé como la Luna cambia  su apariencia en diferentes fases. Cuando la luna aparece en la noche puede verse muy diferente de una noche a otra. A veces se ve como una pequeña astilla. Unos días después, de pronto uno mira al cielo y se llena de asombro porque la Luna se ve enorme y redonda. Pensando en esto, una inspiración vino en mi corazón.  Vi que esto es exactamente como tu y yo. Nosotros también estamos continuamente cambiando. Nuestra aparencia de cuando eramos bebes es muy diferente de cuando crecimos, y nos volvemos viejos. – No lo sé, han visto a alguien que no hayan visto en muchos años, 10, 20? Es posible que los vean y piensen: “¡Oh Dios mio! ¿Qué  te ha pasado? ¿Estás enfermo?” Pero han pasado 20 años. Y es probable que piensen lo mismo de ti. Nuestra forma material esta en continuo cambio, pero como la Luna somos en realidad el mismo. Los cambios que vemos en el plano material son ilusorios. El atma, el ser, permanece más allá de todo cambio.-

El siguiente maestro es el Sol. El sol causa que el agua se evapore. ¿Y luego que hace? No la retiene. Más bien la distribuye en una manera que beneficie a todos. De esto aprendí a no acumular riqueza. Lo que sea que venga, lo usaré para el beneficio de todos, sin intentar de acumular para mi propia protección o disfrute.






Una vez estaba caminando por el bosque y vi dos palomas, macho y hembra. Pude ver que estaban muy apegados el uno al otro. Estaban continuamente mirándose el uno al otro, se miraban a los ojos y el cantar que hacían los volvían aun más apegados.  No se separaban en ningún momento. Unos días después cuando pase por ese lugar, vi que tenían pequeños pollitos. Ansiosamente buscaban comida para ellos. Pero vi que un cazador había puesto una red ahí. Y vi unos días después que el cazador había atrapado a los pollitos de estas palomas. La madre paloma volvió y estaba llena de agonía al ver a sus polluelos dentro de esta red. Inmediatamente la madre paloma se precipitó en la red y fue atrapada también. Y vi que el cazador los mató. En ese momento, llego el macho. Pude ver con mis ojos que ese palomo estaba llorando. Pero en ves de salvarse así mismo, se fue y se lanzó hacia la trampa. De esto aprendí que el mundo material esta lleno de sufrimiento. Una entidad viviente es comida para otra. También me di cuenta de la importancia de desarrollar el desapego. Las palomas padres, si hubieran tenido algo de desapego, hubieran sido capaces de al menos salvarse a ellas mismas. El cazador, me di cuenta, no es muy diferente de la muerte.  La muerte esta ahí, para todos. Pero estamos tan absortos en la vida familiar que olvidamos a la muerte, y nuestro propio apego es la causa de nuestro cautiverio.


El siguiente maestro es la pitón. La serpiente pitón no va por allí buscando comida, simplemente se siente ahí. Lo que venga en su camino, eso lo toma. Y por seguro siempre algo vendrá. De esto entendí que nos esforzamos tanto en este mundo para poder vivir en este mundo. Pero en realidad realizé que, lo que sea que este destinado a venir a nosotros, vendrá de todas maneras. – A veces uno ve personas que se obsesionan con volverse ricos y trabajaban muy duro para tratar de acumular riquezas, pero pasa que, por alguna razón u otra, su karma es ser pobres en esta vida, y a pesar de todos sus esfuerzos, incluso si obtienen algo, lo pierden muy rápidamente. Mientras otros, están destinados a ganar riquezas y muy fácilmente vienen en su camino. – De la pitón  aprendí a volverme desapegado y no preocuparme mucho por estas cosas.

Luego fui al océano. Tuve una realización acerca de la naturaleza de océano. – De hecho la misma lección se encuentra en la Gita:

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaḿ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaḿ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

“La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.” [B.G 2.70]

El océano siempre esta siendo llenando. Todos los ríos se dirigen hacia el océano, pero el océano permanece tranquilo. Si han visto el Ganges en la estación lluviosa, es realmente enorme. Difícilmente uno puede ver el final del río. Y en la estación seca, algunos ríos se secan. Pero el océano permanece inafectado. –

 De esto aprendí que tenemos que ser así también. Independientemente de lo que venga en nuestro camino debemos permanecer auto satisfechos. Tantos deseos llegan a nuestro corazón, pero debemos ser como el océano, estable y calmado.

 

Luego vi la polilla y aprendí otra lección.

dṛṣṭvā striyaṁ deva-māyāṁ
tad-bhāvair ajitendriyaḥ
pralobhitaḥ pataty andhe
tamasy agnau pataṅga-vat

“Alguien que ha fallado a controlar sus sentidos inmediatamente siente atracción a la forma de una mujer, la cual es creada por la energía ilusoria del Señor Supremo. En efecto, cuando una mujer habla con palabras atractivas, sonríe coquetamente y mueve su cuerpo sensualmente, su mente es inmediatamente capturada, y así el cae ciegamente dentro de la oscuridad de la existencia material, tal como una polilla enloquecida por el fuego se lanza ciegamente a sus flamas.”  Srimad Bhagavatam 11.8.7

-Lo que intenta decir este brahmana avadhuta es importante. Esta vida humana está hecha para obtener  para obtener autorrealización. ¿Qué es lo que lleva a las personas a hacer todo lo demás  excepto la autorrealización? Es la atracción a un hombre o una mujer. Esa es la base fundamental de la existencia material. Es lo que causa que cada una de las especies, incluyendo al ser humano, gastar infinitas cantidades de energía en este mundo y olvidar la cosa la más importante, la cual es salir de este ciclo repetido de nacimiento y muerte. -

Mi decimosegundo  maestro es la abeja.  Están las abejas y los abejorros. Los abejorros van de una flor a otra y solo toma lo que necesita.  De esto aprendí que tenemos que tomar lo mejor de nuestro ambiente. -Podemos tomar la esencia de todas las sastras (escrituras). Este verso en particular del Srimad Bhagavatam explica la visión de una persona iluminada. Siempre ven lo mejor en todas las cosas. Están preparados para tomar la esencia de cualquier tradición. Una persona que no esta iluminada, solo ve las faltas y como resultado se llena de faltas ellos mismo. –

La abeja, en cambio, recolecta el polen y lo acumula en un panal. El día entero, la abeja trabaja extremadamente duro para acumular y acumular, y,en un momento dado, alguien toma toda la miel del panal. De la abeja, vi la locura o la estupidez de continuamente acumular en este mundo.

Y ahí estaba mi siguiente maestro el ladrón de miel. De él, aprendí que cuando uno acumula, crea ansiedad y temor.

Mi siguiente maestro es el elefante. - ¿Como se atrapa un elefante salvaje? Se cava un hueco muy grande, luego se cubre con ramas y palos. Luego se pone follaje para que parezca que no hay nada ahí. Se trae un elefante entrenado. Si se quiere atrapar un elefante macho, se trae una hembrea y viceversa. Este elefante es muy inteligente, ya sabe donde esta el hueco, lo rodea y llama al otro elefante. A los elefantes les gusta frotarse entre ellos. Así que para hacer esto, el elefante se acerca al otro y cae al hueco. Después, se deja al elefante por muchos días sin comida para que se vuelva débil y no pueda resistirse mucho. Luego, el mismo elefante que engaño al otro elefante que esta en la trampa viene, y usan una cuerda para sacarlo. Ese elefante lo entrenan para batallas o para ponerlo en un zoológico. – Estaba impresionado de ver que puede pasar cuando alguien esta apegado al sentido del tacto.

Vi, un pez, y observé como por su sentido del gusto mordió un anzuelo y fue tomado un por un pescador. Así, del elefante y el pez vi el resultado de tener sentidos descontrolados. En particular el pez, el sentido del gusto.  – Hay una canción que cantamos regularmente… ¿Pensamos en lo que significa? “sarira avidya-jal jodendriya tahe kal…”

[

śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl,
jīve phele viṣaya-sāgore
tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati,
tā'ke jetā kaṭhina saḿsāre

kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay,
swa-prasād-anna dilo bhāi
sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāko caitanya-nitāi ]

Srila Bhaktivinoda Thakura explica: “Este cuerpo material es una red de ignorancia, y los sentidos son los enemigos mortales. Ente todos los sentidos, la lengua es la más voraz y perversa. ¡Qué maravilloso es que tengamos Krishna – prasadam! A través de Krishna – prasadam hacemos que la lengua se ocupe en el servicio de Krishna. –

El siguiente maestro es la prostituta (Debido a que el Bhagavatam le dedica casi un capitulo entero, ha sido traducida y sin resumir)

“22. ¡Oh, hijo de los reyes!, anteriormente en la ciudad de Videha habitaba una prostituta llamada Pingala. Ahora por favor escucha lo que he aprendido de esa dama.

23. Una vez esa prostituta, deseando traer un amante a su casa, se puso afuera en la puerta en la noche mostrando su hermosa forma.

24. Oh mejor entre los hombres, esta prostituta estaba muy ansiosa por obtener dinero, y mientras se puso en la calle en la noche estudiaba todos los hombres que pasaban, pensando, “Oh, este de seguro tiene dinero. Yo sé que puede pagar el precio, y estoy segura que disfrutaría mucho mi compañía,” Así, ella pensaba de todos los hombres en la calle.

25-26. Mientras la prostituta Pingala estaba en la puerta, muchos hombres venían e iban,  caminando cerca de su casa. Su único medio de sustento era la prostitución, y por lo tanto ella ansiosamente pensó, “Talvez este que viene es muy rico…Oh, no se esta deteniendo, pero estoy seguro que alguien más vendrá. Seguro este hombre que está viniendo querrá pagar por mi amor, y probablemente dará mucho dinero.” Así, con esperanza vana, ella permaneció inclinada contra la puerta, incapaz de terminar su negocio e ir a dormir. Debido a la ansiedad, a veces caminaba hacia la calle, y a veces volvía a su casa. De esta manera, la hora de la medianoche gradualmente llegó.

27 Ha como la noche se ponía, la prostituta, quién intensamente deseaba dinero, gradualmente se volvió taciturna, y su rostro se enjutó. Así, llenándose con ansiedad por dinero y gran decepción, empezó a sentir un gran desapego de su situación, y felicidad despertó en su mente.

28. La prostituta se sintió disgustada de su situación material y así se volvió indiferente a ella. En efecto, el desapego actúa como una espada, cortando a pedazos la red que enlaza las esperanzas materiales y deseos. Ahora por favor escucha de mí la canción entonada por la prostituta en esa situación.

29. ¡Oh Rey!, tal como el ser humano privado de conocimiento espiritual nunca desea renunciar su falso sentido de propiedad sobre las cosas materiales, similarmente, una persona que no ha desarrollado desapego nunca desea abandonar el cautiverio del cuerpo.

(En este punto hay una canción bastante popular entre las personas que practica yoga, etc.)

30. La prostituta Pingala dijo: ¡Tan sólo miren lo mucho que estoy ilusionada! Porque no puedo controlar mi mente, tal como un tonto, deseo placer lujurioso de un insignificante hombre.

31. Soy tan tonta que he renunciado al servicio de esa persona quién, situado eternamente dentro de mi corazón, es en realidad la más querida para mí. Ese más querido es el Señor del universo, quién es el otorgador del verdadero amor y felicidad y la fuente de toda prosperidad. Aunque Él está en mi propio corazón, yo lo he completado abandonado. En su lugar he ignorantemente servido hombres insignificantes que nunca satisfacen mis deseos reales y quiénes simplemente me trajeron desdicha, temor, ansiedad, lamentación e ilusión.

32. ¡Oh, cómo me he torturado inútilmente mi propia alma! He vendido mi cuerpo a lujurioso, avariciosos hombres quiénes ellos mismos son objetos de lástima. Así, practicando la más abominable profesión de una prostituta, he esperado obtener dinero y placer

33. Este cuerpo material es como una casa en la que yo, el alma, estoy viviendo. Los huesos que forman la columna vertebral, las costillas, los brazos y las piernas son como las vigas, vigas transversales  y pilares de la casa, y toda la estructura, que está lleno de heces y orina, está cubierto por piel, el cabello y las uñas. Las nueve puertas que dan a este cuerpo están en constante excretar sustancias falta. Aparte de mí, ¿qué mujer podría ser tan tonta como para dedicarse a este cuerpo material, pensando que ella podría encontrar el placer y el amor en este chisme?

34. Ciertamente, en esta ciudad de Videha, solo yo soy completamente estúpida. Me he olvidado de la Suprema Personalidad de Dios, que nos otorga todo, hasta nuestra forma espiritual original, y en su lugar que deseaba disfrutar de complacencia de los sentidos con muchos hombres.

35. La Suprema Personalidad de Dios es absolutamente el más querido de todos los seres vivos porque es de todos bienquerientes y Señor. Él es el Alma Suprema, situado en el corazón de todos. Por lo tanto, ahora pagaré el precio de refugio total y así comprando al Señor disfrutaré con Él tal como Laksmidevi.

36. Los hombres proporcionan gratificación de los sentidos para las mujeres, pero todos estos hombres, e incluso los semidioses en el cielo, tienen un principio y un fin. Son todas las creaciones temporales que serán  arrastradas por el tiempo. ¿Por lo tanto, cuanto placer o felicidad real pueden dar a sus esposas?

37. A pesar de que tercamente la esperaba disfrutar del mundo material, de alguna manera o desapego ha  surgido en mi corazón, y se me está haciendo muy feliz. Por tanto, la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, deben estar complacido conmigo. Sin saberlo, debo haber realizado alguna actividad satisfaciéndole.

38. Una persona que ha desarrollado desapego puede renunciar a la esclavitud de la sociedad material, la amistad y el amor, y una persona que sufre un gran sufrimiento se convierte gradualmente, debido a  desesperanza, desapegado e indiferente al mundo material. Así, debido a mi gran sufrimiento, dicha adscripción se despertó en mi corazón. Aun así, ¿cómo pude haber sido objeto de tal misericordioso sufrimiento como si era desafortunada? Por lo tanto, soy de hecho afortunada al recibir la misericordia del Señor. Él de alguna manera u otra debe estar complacido conmigo.

39. Con devoción acepto el gran beneficio que el Señor ha derramado sobre mí. Después de haber renunciado a mis deseos pecaminosos de complacer los sentidos ordinarios, ahora tomo refugio en Él, la Suprema Personalidad de Dios.

40. Ahora estoy completamente satisfecha, y tengo plena fe en la misericordia del Señor. Por lo tanto me mantendré con lo que venga por su propia cuenta. Voy a disfrutar de la vida sólo con el Señor, porque Él es la verdadera fuente de amor y felicidad.

41. La inteligencia de la entidad viviente es robado por las actividades de la complacencia de los sentidos, y por lo tanto cae en el pozo oscuro de la existencia material. Dentro de ese pozo se vuelve presa de la serpiente mortal de tiempo. ¿Quién sino la Suprema Personalidad de Dios puede salvar la pobre entidad viviente de tal condición sin esperanza?

42. Cuando la entidad viviente ve que el universo entero ha sido capturado por la serpiente del tiempo, se vuelve sobrio y sensato y en ese momento se desapega de la gratificación sensorial material. En esa condición, la entidad viviente está calificada para ser su propio protector.

43. El Avadhuta dijo: Por lo tanto, con su mente completamente compuesta, Pingala cortó todos sus deseos pecaminosos de disfrutar del placer del sexo con amantes, y ella se convirtió situado en paz perfecta. Luego se sentó en su cama.

44. Deseo material es indudablemente  la causa de la mayor infelicidad, y la ausencia de tal deseo es la causa de la mayor felicidad. Por lo tanto, cortando por completo su deseo de disfrutar los amantes de la llamada, Pingala muy feliz fue a dormir.”

El siguiente maestro es el halcón. Dos halcones estaban volando en el cielo. Una de ellos tenía un pedazo de carne en su boca, y el otro halcón lo estaba atacando para obtener ese pedazo de carne. El primer halcón soltó el pedazo de carne, y vi el alivio y la felicidad súbita la expresión del halcón en el momento que soltó esa carne. Entonces vi allí, el poder de desapego y vi como la carne – el sufrimiento que experimentamos- es el resultado del apego. – Hablamos de que queremos estar libres de Maya (ilusión). Pero la condición en este mundo no es que la ilusión nos esté atrapando.  Es como un pilar. Estamos abrazando el pilar y decimos: “¡Déjame ir! ¡Déjame ir!”.

En India, atrapan a los pericos de una forma similar. Ponen un tubo de bambú en una rama de manera que se pueda mover en la rama. Ponen este tubo a la par de un mango. El perico ve el mango y se aterriza sobre el bambú. En el momento que este se para sobre el tubo de bambú, se voltea boca abajo. El perico piensa: “Este es el árbol más extraño que he visto… ¡Está tratando de lanzar! “ Entonces se agarra muy fuerte. Está tan ocupado tratando de sostenerse que el cazador simplemente llega y lo toma. Si simplemente dejara ir al tubo, sería libre. Pero esta es nuestra posición en este mundo.  –

El niño. Los niños no tienen ansiedad, simplemente absortos en jugar. En alguna parte entre la niñez y la adultez perdemos esa habilidad. Pero solo alguien que esta libre de la ansiedad material puede adorar al Señor Supremo.

Cruzaba a través de una aldea y vi que había a una joven que estaba en su casa y unos invitados inesperados de repente  llegaron.  Sus padres estaba fueran por un tiempo y ella estaba sola. Para poder atender a sus invitados, ella fue a hacer algo de comer en la cocina. Mientras ella trillaba el arroz, sus brazaletes de concha en sus muñecas hacían un sonido fuerte. Vi que ella se avergonzó…Porque ella no querían que sus invitados se dieran cuenta que su familia es pobre y que ella misma estaba haciendo esta labor. Así que partió sus brazaletes para que solo tuviera dos en cada muñeca. Aun así, vi que todavía hacía ruido entonces rompió dos de ellos para que solo hubiera uno en cada brazo. Sabiduría de una enseñanza surgió en mi corazón cuando vi esto. Me di cuenta en ese momento que, en este mundo, cuando se ponen muchas personas junta siempre hacen mucho ruido y conflicto. Es inevitable, si se pone un grupo de personas juntas, incluso si son amigos, eventualmente en algún punto habrá conflicto. Y si son solo dos personas juntas malgastan su tiempo en chismear y en habla inútil. Me di cuenta que para mí, un avadhuta, es mejor estar solo. Y si no, es mucho mejor aún estar con personas que siempre están hablando hari-katha, para que la persona se encuentre completamente absorta en Sri Krishna. ¿Absorta de que manera?

Eso vi cuando pasé el bosque y vi un fabricante de flechas. Esta persona estaba tan absorta haciendo una flecha que no notó como el Rey pasaba. Ni siquiera lo vio. Me di cuenta en ese momento que si yo pudiera estar así de absorto en Sri Krishna, mi vida sería exitosa.


 La serpiente. La serpiente deambula de manera silenciosa y cautelosa. Las serpientes no crean su propia casa o guarida, sino que se quedan en huecos que han hecho otras especies. Aprendí de la serpiente que es mejor no invertir mucha energía creando un hogar. – Pasamos mucho tiempo creando un lugar donde vivir pero este mundo no es nuestro hogar. ¿Entonces, que significa esto? Significa que si vivimos en una casa, hacemos que sea la casa de Krishna. Hacemos que nuestro hogar sea un templo en ves de empezar a pensar en términos de “Yo y mío”. Esto se ve muy seguido en personas con su casa peleando con sus vecinos. “Este es mi territorio. Esta marcado por esta cerca. 50% del árbol es mío. Si lo cortas un poco más de mi lado, te demandaré.”

Luego vi una araña. Vi como crea una telaraña con su propia boca y habiéndola creado, luego, la vuelve a reabsorber en su boca. Entendí que esto es como el Señor Supremo Vishnu. Crea esta existencia universal material, y luego lo reabsorbe otra vez dentro de Él.

Vi una avispa. Vi que había atrapado un insecto.  En gran temor, el insecto constantemente meditaba en su captor, y sin dejar el cuerpo, gradualmente alcanzo el mismo estado de existencia y características que la avispa. Comprendí que aquello en lo que cual permanecemos absortos,  en eso llegamos a ser. – El Bhagavad Gita (8.6)  afirma:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“Cualquier estado de mente que uno cultiva a través de la vida y tiene en el momento de la muerte, ciertamente ese estado alcanzará sin falta.”-

Estos son mis 24 maestros. Pero de hecho hay uno más: Mi propio cuerpo físico. Puedo ver la naturaleza temporal de él. ¿Qué es? Los huesos son como postes sosteniendo la tienda. Nuestra piel es como la cubierta de esa tienda…Y pensamos que en este artilugio podemos encontrar amor y felicidad. Pensamos que esto es lo que somos: Sangre, huesos y piel. Que existiremos así para siempre. Pero en realidad, la vida humana no esta destinada a esto. Es temporal. -En este punto el brahmana recita uno de los versos más importantes del Srimad Bhagavatam.-

labdhvā su-durlabham idaḿ bahu-sambhavānte
mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaḿ yateta na pated anu-mṛtyu yāvan
niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt

Después de muchos, muchos nacimientos y muertes uno logra obtener esta poco común forma de vida humana, la cuál, aunque temporal, ofrece la oportunidad de alcanzar la máxima perfección. Así, un ser humano inteligente inmediatamente debe esforzarse para la perfección suprema de la vida mientras su cuerpo, el cual está siempre sujeto a la muerte, no haya caído y muerto. Después de todo, gratificación de los sentidos está disponible incluso en las especies más abominables de la vida, mientras que la conciencia de Krishna sólo es posible para un ser humano. (S.B 11.9.29).

Hanuman Chalisa

Having polished the mirror of my heartwith the dust of my Guru’s feet

I sing the pure fame of the Lord of Raghus

which bestows the four fruits of life

Knowing this body devoid of intelligence,

 I recall the son of the Wind

Grant me strength, wit and wisdom

and remove my sorrow and short comings

Victory to Hanuman ocean of wisdom and virtue

Hail Monkey Lord, illuminator of the three worlds

Ram’s emissary, abode of matchless power

Anjani’s son, named Son of Wind

Great Hero mighty as thunderbolt

remover of evil thoughts and companion of the good

Golden-hued and splendidly adorned

with heavy earrings and curly locks

In your hands shine mace and banner

a sacred thread of munja grass adorns your shoulder

You are Shiva’s son and Keshari’s joy

your glory is revered throughout the world

Supremely wise, virtuous and clever

you are always intent on Ram’s work

You delight in hearing of the Lords deeds,

Ram, Lakshman and Sita dwell in your heart

Assuming tiny form you appeared to Sita,

and in an awesome guise you burned Lanka

Taking dreadful form you slaughtered demons

and completed Ram’s mission

Brining magical herb you revived Lakshman

and Ram embraced you with delight

Greatly did the Raghu praise you-

“Brother you are as dear to me as Bharat!”

“May the thousand-mouthed serpent sing your fame”

so saying Sri’s Lord drew you to himself

Sanak and the sages, Brahma, Gods and great saints

Narad, Saraswati and the king of serpents

Yama, Kuber and the guardians of four quadrants

poets and scholars now can express your glory

You rendered great service to Sugriva

presenting him to Ram, you gave him kingship

Vibhashan heeded your counsel

and became Lord of Lanka as all the worlds know

Though the sun is thousand miles away

you swallowed it thinking it a sweet fruit

Holding the Lord’s ring in your mouth

it is no surprise you leapt the ocean

Every arduous task in this worldbecomes easy by your grace

You are the guardian of Ram’s doornone enters without your leave

Taking refuge in you one finds all delight

those you protect know no fear

You alone can withstand your own splendorthe three worlds tremble at your roar

Ghosts and goblins cannot come near

Great Hero, when your name is uttered

All disease and pain is eradicated,

brave Hanuman by constant repetition of your name

Hanuman releases from affliction

those who remember him in thought word and deed

Ram the renunciant reigns over all

you carry out his every task

One who brings any earning to you

obtains the fruit of abundant life

Your splendor fills the four ages

your glory is famed throughout the world

You are the guardian of saints and sages

the destroyer of demons, the darling of Ram

You grant 8 powers and 9 treasures

by the boon you received from mother Janaki

You hold the elixir of Ram’s name

and remain eternally his servant

Singing your praise one finds Ram

and the sorrow of countless lives are destroyed

At death one goes to Ram’s own abode

born there as God’s devotee

Give no thought to any other deity

worshiping Hanuman one finds all delight

All affliction ceases, all pain is removed

by remembering the mighty hero Hanuman

Victory, victory, victory to Hanuman

be merciful even as is the divine master

Whoever recites this a hundred times

is released from bondage and gains bliss

One who reads this Hanuman chalisa

gains success – Gauri’s Lord bears witness

Says Tulsidas, Hari’s constant servant“Lord make thy encampment in my Heart”

Son of Wind, banisher of sorrow

and embodiment of blessing

Dwell in my heart, kind of Gods,

together with Ram, Lakshman and Sita

 

Son of wind, embodiment of all blessings

you destroy the root of all that is harmful and inauspicious in our lives

Shree Ram, Hail Ram, Victory, Victory Ram

Shree Ram, Hail Ram, Victory, Victory Ram

Los Vedas son la Fuente Original de Conocimiento.

Sri Tattva Sandarbha , Srila Jiva Goswami

yah sri-krisna-padambhoja-

bhajanaikabhilasa-van

tenaiva drsyatam etad

anyasmai sapatho 'rpitah

“Este libro puede ser estudiado solo por alguien cuyo unico deseo es el servir los pies de loto del Señor Sri Krsna. Yo advierto a todos los demás de no leerlo.”

Texto 10

tatas tani na pramanity anadi-siddha-sarva-purusa-paramparasu sarva-

laukikalaukika-jnana- nidanatvad aparkrta-vacana laksano veda evasmakam

sarvatita-sarvasraya-sarvacintyascarya-svabhavam vastu vividistam pramanam.

“Consecuentemente, para nosotros que somos inquisitivos acerca de aquello que está más allá de todo y sin embargo el soporte de todo -aquello que es lo más inconcebible y maravilloso en naturaleza- la percepción directa, inferencia, y etcétera no son apropiados medios de ganar conocimiento. Por este propósito el único medio apropiado son los Vedas, las palabras transcendentales que han sido la fuente de todo el conocimiento mundano y espiritual transmitidas entre todas las escuelas de pensamiento en la sociedad humana desde tiempo inmemorial.”

Los Vedas son la Fuente Original de Conocimiento.

Como ya se señaló, percepción directa e inferencia dependen percepción sensorial, la cual está limitada solo por objetos empíricos y adolecidos por los cuatro defectos humanos. Así, percepción directa e inferencia son inadecuadas por sí mismas para entender completamente algo más allá de nuestros sentidos. Rastreando la cadena de causas en la creación material, podemos inferir que existe algo más allá de nuestra percepción sensorial, pero la inferencia no nos puede llevar más lejos, dejándonos incapaces de identificarlo; ni tampoco puede rendir conocimiento acerca de abhideya, el proceso para realizarlo. Nosotros solo podemos adquirir tal conocimiento solo de la escritura revelada, los Vedas, los cuales no son creaciones de seres mortales y por eso libre de los cuatro defectos de la naturaleza humana. Los Vedas aparecen de Bhagavan (Dios), al despertar de la creación, un hecho confirmado en el Svetasvatara Upanisad(6.8): yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedamsca prahinoti tasmai. "Ese Señor Supremo creó a Brahma al principio de la creación y le dio los Vedas." El terminó anadi-siddha, como se utiliza en este Texto, significa que los Vedas no fueron escritos en una fecha en particular, pero existen eternamente, como Bhagavan. Ellos se manifestaron primero en este universo dentro del corazón del Señor Brahma, el ser creado más antiguo: tene brahmahrda ya adi-kavaye (Bhag. 1.1.1); después fueron entregados a través de sucesión discipular. Los Vedas proveen tanto conocimiento material como espiritual. Conocimiento de fenómenos tan comunes como los árboles, agua, tierra y cielo originalmente vinieron de los Vedas, junto con el conocimiento de deberes para varias personas de acuerdo a sus naturalezas psicofísicas. Tal como el Manu-samhita(1.21) afirma:

Sarvesham tu sa nama ni karmani va prithak prithak

veda- shabdebhya yevadau prithak sansthashch nirmame

"El Señor Brahma aprendió los nombre de varios objetos y los deberes de varias clases de personas de las palabras de los Vedas, y así he pudo propagar las divisiones de nombres y deberes".

Con el pasar del tiempo, se desarrollaron diferentes culturas y lenguajes que obscurecieron la cultura Védica original.

Para adquirir conocimiento transcendental, los Vedas (sabda- pramana) es el único medio efectivo. Los Vedas nos informa sobre la existencia del alma más allá de este cuerpo, acerca de los planetas del mundo espiritual, y acerca de Señor Supremo, Sus pasatiempos, y otros asuntos. Todos estos temas están más allá del alcance de nuestras facultades mentales y sensoriales. Sin el método de sabda, tales filósofos como los budistas, quienes no aceptan los Vedas, no pueden decir nada justificablemente positivo acerca de la transcendencia, que hablar de la manera de obtenerla. Sabda-pramana es tan importante que, aunque los Vaisnava cuentan al Señor Buddha dentro de las encarnaciones del Señor con la fuerza del testimonio Védico, ellos rechazan su filosofía porque no estaba basada en sabda-pramana.

Todas las escuelas ortodoxas de filosofía en India, ya sean monista o dualista, consideran a los Vedas apauruseya, no escrita por ningún ser mortal. Muchos estudiosos modernos, sin embargo, disputen el originen divino de los Vedas. Ellos sugieren varias fechas para la composición de los Vedas, y aunque la mayoría de ellos acuerdan que los Vedas fueron compuestos antes de 1500 A.C, ellos no concuerdan acerca del tiempo exacto de su composición. Aún tienen que llegar a una conclusión definitiva.

Aquí Srila Jiva Goswami dice que los Vedas son sin principio y la fuente de varios tipos de conocimiento viniendo a través de muchas escuelas de pensamiento desde tiempo inmemorial. La frase sarva-purusa, "todas las personas," indica que el conocimiento fue pasado no solo por seres humanos sino también por seres superhumanos, tales como los semidioses y sabios divinos. Estas tradiciones de pensamiento todas se original con la Suprema Personalidad de Dios, quien es infalible en todos aspectos y así completamente sin mancha de los cuatro defectos humanos. Por otra parte, Srila Jiva Goswami ya ha mostrado que tan poco fiables son las alternativas a la autoridad Védica. Si, como él ha establecido, solo apauruseya-sabda puede dar acceso a la realidad transcendental, ¿Cómo pueden los Vedas, entonces haber sido escritos o compilados por seres humanos? Si Jiva Goswami permitieran que autores humanos compusieron los Vedas, estaría contradiciendo su anterior despido del conocimiento humano como imperfecto.

Aquellos eruditos que disputan el origen apauruseya de los Vedas, clamando que son compilaciones humanas, no tienen prueba conclusiva para respaldar su afirmación. Rechazando a considerar a las afirmaciones de los Vedas acerca de su origen y propósito, estos estudiosos simplemente asumen que los Vedas no son autoritativos y especulan acerca de su verdadero origen. Su motivo es claro, por aceptar la versión Védica pondría un fin a la tradición filosófica especulativa; los obligaría a aceptar la descripción Védica de la realidad última. En cuenta de estar muy apegados a lo especulativo, o ascendiente, método de conocimiento, sin embargo, tales eruditos y filósofos prefieren insistir que los Vedas son de origen humano, sin importar su inhabilidad de producir alguna prueba de su afirmación. En efecto, la teoría de que los Vedas tienen un compositor humano es un desarrollado reciente defendido por personas que no vienen de sucesión discipular. Ellos eran en mayoría extranjeros quienes rechazaban creer que India tenía mucha importancia para ofrecer al mundo en el reino de filosofía, y quienes tenían sus propios motivos para minimizar las tradiciones Védicas - a saber, sus ansias de convertir India a la Cristiandad. Ellos ciertamente no eran jueces imparciales del origen de los Vedas.

Por el otro lado, grandes eruditos y santos como Sankaracarya, Madhvacarya, Ramanujacarya, Kumarila Batta, y Rupa Goswami todas aceptan los Vedas como apauruseya y eternos. Estas exaltadas autoridades son famosas por su renunciación, conocimiento y desinterés. Estudiosos mundanos contemporáneos, quienes desafían el origen divino de los Vedas naturalmente fallan en poner su fe en la opinión de estas autoridades, pero, como hemos señalado, tales estudiosos materialistas no están libres de motivos ulteriores, ni tampoco su carácter y conducto se comparan favorablemente con estos grandes acaryas.

Otra consideración, y una importante, es que los Vedas mismos repetidamente imponen que aquellos que quieran entender el conocimiento espiritual que ellos enseñan, deben primero acercarse a un Guru en una sucesión discipular. El conocimiento Védico es verificable; no es simplemente una colección de ideas abstractas. Pero para realizar la verdad del conocimiento Védico uno debe acercarse a un Guru fidedigno. Estudiosos mundanos, sin embargo, tienden a estar orgullosos de sus conocimiento de libros y se burlar de este requerimiento, mientras se consideran a sí mismos autoridades del conocimiento Védico. En realidad, por no aplicarse a este conocimiento en la manera prescrita, se asegurar para sí mismos que la puerta a sus misterios siempre les permanecerá cerrada. Los intentos de estos desdichados estudiosos de entender los Vedas sin unirse a una sucesión discipular autorizada son como los de alguien intentando saborear miel por lamer el exterior de una jarra llena de miel. Su labor es fútil y sus análisis y conclusiones son inútiles.

Por contraste, los grandes acaryas Vaisnavas todos se volvieron autoridades Védicas por la virtud de seguir escrupulosamente el mandato de rendirse a un guru que viene de una sucesión discipular. En lo que respecta a tomar en cuenta la sinceridad y credibilidad, por lo tanto, la evidencia pesa mucho más en favor de los santos acaryas. En cualquier caso, una persona interesada seriamente puede siempre tomar el proceso Védico por sí mismo y verificar personalmente las conclusiones Védicas. Concedido, esto requiere algo de esfuerzo, y es por supuesto mucho más fácil ofrecer especulaciones poco sinceras negando la autoridad de los Vedas que disciplinar uno mismo y seguir sus instrucciones. Al final, sin embargo, los estudiosos detractores de los Vedas no pueden nunca demostrar sus afirmaciones.

E incluso si alguien propone que tal como la ciencia moderna está evolucionando, los Vedas evolucionaron a lo largo del tiempo, entonces surge la pregunta, ¿Porque en la historia registrada las personas dejaron de hacer más refinamientos en los Vedas? Si los Vedas en realidad tienen una fuente humana, tuvieron que haber sido revisados y mejorados con el pasar del tiempo, y nuevas, versiones mejoradas deberían estar disponibles; pero este no es el caso. Mas bien, Norte o Sur, Este u Oeste, el mismo estándar de lectura de los Vedas es encontrado, y versiones más viejas o nuevas son vistan en ninguna parte. Los santos Védicos han desarrollado un meticuloso sistema de proteger el orden de palabras de los textos Védicos. Cambiar incluso una sola silaba es considerado criminal. Así los Vedas son correctamente llamados sruti, o aquello que es escuchado del guru sin cambio, con la entonación apropiada y acento de las silabas.

En adición al conocimiento espiritual que contiene, la literatura Védica tiene referencias a muchos de los logros modernos científicos. Los Vedas tienen secciones en astronomía, medicina, yoga, música, drama, danza, algebra, ingeniería civil, y etcétera. En efecto, la lista es larga. Todas están artes y ciencias fueron practicadas en India siglos antes del despertar de sus contrapartes modernas. Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada escribe en su introducción al Srimad-Bhagavatam, "La autoridad de los Vedas es indisputable y se mantiene sin ninguna pregunta de duda. La concha y el estiércol de vaca son el hueso y excremento de dos entidades vivientes. Pero porque estos han sido recomendados por los Vedas como puros, las personas las aceptan como tal por la autoridad de los Vedas." Ha sido demostrado por experimentación científica que el estiércol de vaca es antiséptico y medicinal. Seria simplista, por lo tanto, poner de lado a los Vedas como creación del hombre. Siendo este el caso, pensadores renombrados y poderosos lógicos como Srila Jiva Goswami y Srila Madhvacarya no hubieran tomado valor en ellos.

Aun así, uno puede cuestionar la naturaleza eterna de los Vedas en los fundamentos de cualquier referencia bíblica en soporte de ellos necesariamente vendrá de los Vedas mismos. En lógica, citar evidencia que se basa en sí misma para demostrar legitimidad es llamado razonamiento circular y es inaceptable. Los Vedas así pueden aparentar estar manchados con este defecto de svasraya, o mendicar la pregunta, basándose como ellos hacen en ellos mismos para establecer su propia autoridad.

Razonamiento circular seria un serio defecto, pero un vistazo más cercano muestra que los Vedas son una excepción a esta falacia. Que los Vedas se basen en sí mismo para establecer su autoridad no es un defecto; más bien es lógico y acertado. Simplemente afirma su absoluta, naturaleza transcendental, ya que si se necesitara otra fuente para confirmar la autoridad de los Vedas, esta autoridad de esa nueva fuente superaría la de los Vedas. En tal caso una persona inquisitiva estaría obligada a descartar a los Vedas y comenzar todo de nuevo analizando la autoridad de la nueva fuente. Dentro de poco, esta nueva fuente necesitaría confirmación de otra fuente. Esto podría seguir en un ad infinitum. Pero la ausencia de tal fuente superior con referencia de los Vedas demuestra que la autoridad de los Vedas como apauruseya-sabda-pramana es final.

Lógicamente, por lo tanto, ningún otra pramana puede establecer los Vedas. Y es por esto que los Vedas son tradicionalmente aceptados como "madre". Cuando una persona quiere saber quién es su padre, el no puede averiguarlo por percepción  directa, ni por inferencia o deducción. Para saber por seguro quien es su padre él tiene que aceptar el testimonio de su madre. Similarmente nosotros tenemos que aceptar el conocimiento revelado de los Vedas para aprender acerca de la realidad más allá de nuestro poder sensorial e intelectual.

Las teorías presentadas por algunos estudiosos acerca del origen mundano de los Vedas son poco fiables e insostenibles porque estos "eruditos" no han estudiado los Vedas en una línea de sucesión discipular fidedigna. Debido a los cuatro defectos humanos de estos estudiosos y su ser impulsado por motivos ulteriores- deseos de títulos, reputación, fondos de investigación, y sus semejantes- disposición divina los ha excluido de obtener una visión real de los Vedas. Estos estudiosos admitirán fácilmente que para entender un tema material complejo uno necesita la ayuda de expertos en ese campo, pero de alguna manera ellos rechazan la necesidad un guru fidedigno para entender los Vedas. Ellos no saben que en el caso de la literatura Védica la sumisión es un requerimiento absoluto. Este pre-requisito sirve como una especie de contraseña que protege a los Vedas contra las personas insinceras quien intentarían explotar o refutarlos. En el Bhagavad-Gita(7.25) el Señor Supremo afirma:

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ

mūḍho 'yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam

“Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que soy innaciente e infalible."

Esta declaración es aplicada en tanto cuando el Señor viene a este mundo en persona y cuando Él se revela a sí mismo en las escrituras. El Señor ha dado a las almas condicionadas el método por el cuándo pueden aproximarse a Él, y ese método comienza con tomar conocimiento de una sucesión discipular fidedigna. Aquellos indispuestos a así cualificarse no pueden tener real acceso a Él, incluso si  estudian los Vedas por ellos mismos durante muchas vidas.

En resumen, debido a la ausencia de alguna prueba conclusiva de que los Vedas tengan por autor algún ser mortal, y por la lógica conocida como la ley de resta (parisesya-nyaya), como también la autoridad de los grandes acaryas y santos que vienen de las líneas de sucesión discipular fidedignas, y finalmente por aceptar el testimonio de los Vedas mismos, razonablemente concluimos que los Vedas existen eternamente y son una fuente infalible de conocimiento.